言語は思考を決定するのか — サピア=ウォーフの仮説の凋落と復活

はじめに — 魅惑的な仮説の二つの顔

「エスキモー語には雪(snow)を指す単語が数百ある」「ホピ族の言語には時間がないので、彼らは時間を私たちとは違うふうに生きている」。どこかで聞いたことのある話ではないでしょうか。言語は世界を見る窓であり、別の言語を話せば別の世界を生きるという考え — 言語学でサピア=ウォーフの仮説(Sapir-Whorf hypothesis)と呼ばれるこのアイデアは、SF映画「メッセージ」(原題 Arrival)の題材になるほど魅惑的です。

そして学問の歴史の中で、この仮説はジェットコースターに乗りました。一世代を魅了し、半世紀のあいだ嘲笑の的へと転落し、2000年代に精緻な実験とともに復活したのです。今日はそのドラマをたどりながら、最後に「では外国語を学ぶと何が変わるのか」まで行ってみましょう。

第1幕 — 仮説の誕生と誇張

物語は20世紀初頭のアメリカ言語学の二人から始まります。人類学的言語学の巨匠エドワード・サピア(Edward Sapir)と、その弟子で本業は火災保険の調査員だったベンジャミン・リー・ウォーフ(Benjamin Lee Whorf)です。ウォーフは保険調査の中で興味深い観察をしました。人々が「空(empty)のドラム缶」という言葉のせいで、実際には引火性の蒸気が充満した缶のそばでタバコを吸っていたのです。言葉が行動を導いた事例です。

ウォーフはここからはるかに遠くへ進みました。アメリカ先住民ホピ族の言語を分析し、ホピ語にはヨーロッパ言語のような時制体系がないので、ホピ族は時間を流れる川のように概念化しないと主張したのです。言語が違えば宇宙観が違う — これが後に言語決定論(linguistic determinism)、すなわち仮説の強いバージョンとして整理された主張です。

問題は証拠でした。1983年、言語学者エッケハルト・マロトキ(Ekkehart Malotki)は600ページを超える著作「ホピの時間(Hopi Time)」で、ホピ語に時間表現と時制的な装置が豊富にあることを膨大な資料で示しました。エスキモー語彙の話の運命はさらに劇的です。人類学者ボアズが言及したのは3、4個の語根でしたが、伝えられ伝えられるうちに数十個、数百個へと膨らみました。言語学者ジェフリー・パラム(Geoffrey Pullum)はこの騒動を「壮大なエスキモー語彙のでっち上げ(The Great Eskimo Vocabulary Hoax)」と題したエッセイでまとめ、検証なしに複製される学術神話の標本としました。ちなみにイヌイット語系は膠着語で、一つの単語が文ほど長くなり得るため、「単語数」を数えること自体が成り立ちにくいのです。

さらにチョムスキーの普遍文法が言語学の主流になると、言語間の違いよりも人類共通の言語能力が関心の中心になりました。20世紀後半、サピア=ウォーフの仮説は教科書の中で「反証された仮説」の席へと追いやられます。

第2幕 — 実験とともに帰ってきた弱いバージョン

復活は主張のサイズを縮めることで訪れました。「言語が思考を決定する」(思考の監獄)ではなく、「言語が注意と記憶の習慣に影響を与える」(思考のデフォルト)へ。これが言語相対性(linguistic relativity)の弱いバージョンで、2000年代の実験はここに照準を合わせました。代表例を三つ見てみます。

色 — ロシア語の二つの青。 ロシア語には、明るい青(ゴルボイ)と濃い青(シニー)をまとめる単一の「青」がありません。ジョナサン・ウィナワー(Jonathan Winawer)らの2007年の実験で、ロシア語話者は二つの青の境界をまたぐ色の識別課題を英語話者より速くこなしました。決定的なのは次の点です。言語を使えなくする妨害課題(数字の暗唱)を与えると、その優位が消えたのです。 色を見る目が違うのではなく、知覚課題に言語カテゴリーがリアルタイムで動員されていたのです。

空間 — 左のない言語。 オーストラリア先住民の言語グーグ・イミディル(Guugu Yimithirr)では、左・右のような相対方位はほとんど使われず、あらゆる空間が東西南北の絶対方位で表現されます。「君のカップはテーブルの北にある」という具合です。スティーヴン・レヴィンソン(Stephen Levinson)研究チームの現地研究によれば、この言語の話者は見知らぬ室内でも移動中でも、方位を驚くほど正確に追跡します。言語が要求する情報を話すには常にコンパスを更新しなければならず、その訓練が認知能力のプロファイルそのものを変えた事例です。言語が思考を閉じ込めるのではなく、言語が特定の思考を毎日練習させるという図式です。

文法性 — 橋は美しく、鍵は頑丈だ。 ドイツ語で橋(Brücke)は女性名詞、スペイン語(puente)では男性名詞です。レラ・ボロディツキー(Lera Boroditsky)研究チームのよく知られた研究では、同じ橋の写真を前に、ドイツ語話者は「優雅な、美しい」のような形容詞を、スペイン語話者は「頑丈な、危険な」のような形容詞をより多く選びました。鍵(ドイツ語で男性、スペイン語で女性)ではパターンが逆転しました。ただし公平を期して付け加えると、この系統の一部の実験はその後再現が分かれており、効果の大きさと条件をめぐる議論が進行中です。再現性の危機の回で見たあの健全な検証プロセスが、ここでも回っているのです。

このほかにも、数の単語が極めて少ないアマゾンのピダハン(Piraha)語話者の数量課題の研究、出来事の記述における行為者標示が目撃者の記憶に与える影響の研究などが、同じ方向を指しています。要約すると — 言語は知覚と記憶の性能を変えるのではなく、注意の配線とデフォルトを変えます。 効果は実在し、測定可能で、多くは大きくなく、課題が言語を動員するほど大きくなります。

第3幕 — それで私たちの何が変わるのか

この結論が実生活と出会う地点は三つあります。

外国語学習は語彙の暗記ではなく注意のトレーニングです。 英語の冠詞は「聞き手が知っている対象か」を、韓国語の敬語体系は「相手と自分の関係」を文ごとに計算させます。日本語を学ぶ韓国語話者も、英語を学ぶ私たちも、新しい単語ではなく新たに注意すべき情報のリストを学んでいる最中なのです。外国語が難しく疲れる本当の理由であり、外国語が思考の筋肉を増やす理由でもあります。このブログが記事ごとに韓・英・日の並行読みをサポートしているのも、同じ信念からです。

言語の選択はフレームの選択です。 「空のドラム缶」の教訓は今も有効です。会議で「リソース」「人員」「枠」と呼ぶか「人」と呼ぶか、障害を「誰のミス」と呼ぶか「システムの隙間」と呼ぶか(非難しない言葉)は、チームの注意を別の場所へ送ります。言葉が世界を決定するわけではありませんが、会議室のデフォルトは変えるのです。

そして謙虚さを一つ。 エスキモー語彙神話の教訓です。魅惑的な話ほど元の出典に戻って確かめること — 当ブログの論文シリーズがずっと練習しているあの習慣は、言語学の教養でもまったく同じように必要です。

おわりに — 監獄ではなく故郷

サピア=ウォーフの仮説の百年を一文に縮めるなら、こうなるでしょう。言語は思考の監獄ではなく故郷である。 私たちは母語が敷いてくれた道をデフォルトとして歩きますが、その道が唯一の道ではなく、別の言語を学んだ分だけ別の道が開けます。

新しい言語を学んでいるなら、今日覚えた表現の一つが単語以上のものであることを思い出してください。それは世界の同じ場面で、違うものを先に見る練習です。そしてその練習が積み重なる方式は、私たちがすでに知っているとおり — 間隔を空けて、思い出すことです。