필사 모드: ウィトゲンシュタイン — 語りえぬものについては沈黙せねばならない

はじめに — 哲学を二度ひっくり返した男

哲学の歴史には、自分自身に反論した人が少なからずいます。しかし、自らの哲学を頂点まで推し進めて一冊の本として完成させ、その本で「哲学の問題は本質的にすべて解決された」と宣言したうえで、当のその本の核心を自らの手で崩した人は稀です。ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタイン(Ludwig Wittgenstein, 1889-1951)が、まさにそういう人物でした。

彼は一度ではなく二度、哲学を行いました。一般に「前期ウィトゲンシュタイン」と「後期ウィトゲンシュタイン」に分けられる二つの時期は、まるで別々の二人が書いたかのように見えるほど異なっています。前期の彼は、言語と世界が論理的な像の関係で正確にかみ合っていると見ました。後期の彼は、言語とはそのような静的な像ではなく、人々がともに生きながら繰り広げる「遊び」に近いものだと見ました。

彼の生涯そのものが一篇のドラマです。オーストリアのウィーンでも指折りの富豪の家に生まれ、はじめは航空工学を学んでいたものの、数学の基礎の問題に魅せられ、ついに哲学のもっとも深い問いへと飛び込みました。第一次世界大戦の塹壕のなかで背嚢の手帳を埋めながら一冊の本を完成させ、その本で哲学のすべての問題を解いたと信じたのち、学界を去って田舎の小学校教師になりました。そして約十年後、自分が正しいと信じていたほとんどすべてが誤りであったことに気づき、ケンブリッジへ戻ってきます。

この文章で投げかけたい問いはシンプルです。私たちが毎日使う「言葉」というものは、いったいどこまで届きうるのでしょうか。語りうるものと語りえぬものの境界は、どこにあるのでしょうか。そして意味とは、言葉のなかのどこかに埋め込まれた宝石のようなものなのでしょうか。それとも、私たちが言葉を使うやり方のなかでのみ、生き生きと息づくものなのでしょうか。

ウィトゲンシュタインは生涯この問いに取り組みました。そして興味深いことに、今日の大規模言語モデル(以下LLM)が「意味を知っている」と言えるのかをめぐる論争は、彼が百年前に練り上げた概念と妙に重なります。もちろん、この最後の結びつけは、あくまで筆者の思弁であることをあらかじめお断りしておきます。ウィトゲンシュタイン本人は、人工知能を知りませんでした。

この文章は、その二度の革命を順にたどります。まず前期の像の理論と、その有名な沈黙の命題を見て、続いて後期の言語ゲームと使用の理論、私的言語論、家族的類似を取り上げます。そのうえで初めて、その思索が今日の人工知能に何を示唆するのかを、慎重に問うてみます。一つだけ先にお約束すると、この文章はどちらが正しいと性急に断定しません。ウィトゲンシュタイン自身がもっとも警戒したのが、まさにその性急さだったからです。

前期 — 『論理哲学論考』と像の理論

一冊の薄い本

ウィトゲンシュタインの最初の主著『論理哲学論考(Tractatus Logico-Philosophicus)』は、1921年にドイツ語で初めて発表され(ドイツ語の原題はLogisch-Philosophische Abhandlung)、その翌年の1922年に英語との対訳版が出ました。本文は驚くほど薄いものです。短い命題に1、1.1、1.11といった具合に番号を振る独特の体系で書かれており、一ページに一文だけが置かれることもあります。まるで数学の定理集のように見える形式です。

この本は、第一次世界大戦中に彼がオーストリアの兵士として従軍しながら、背嚢の手帳に書き連ねていった思索から育ちました。捕虜収容所で原稿を練り上げたという逸話も伝えられています。本の野心はほとんど無謀なほど大きなものでした。言語がどのように世界を描き出すのかを明らかにし、哲学の問題が実は言語を誤用したことから生じた空騒ぎであることを示そうとしたのです。

この本が出るまでに、ウィトゲンシュタインはケンブリッジでバートランド・ラッセルと深く交流しました。ラッセルは一時、この若いオーストリア人を、自分が出会ったもっとも印象的な天才として挙げました。論考は、ラッセルやフレーゲへとつながる現代論理学の流れの上に立ちながら、それをもう一歩押し進め、論理と言語と世界の関係の全体を一枚の図面のように描き出そうとする大胆な試みでした。その野心の大きさと同じだけ、のちにそれを自ら疑った勇気もまた大きかったわけです。

世界は事実の総体である

『論考』は有名な最初の一文から始まります。「世界は成立していることがらの総体である。」そしてすぐに続けて、「世界は事物の総体ではなく、事実の総体である」と釘を刺します。ここで核心的な転換が起こります。世界とは「石、木、人」といった事物のリストではなく、「石が木のそばにある」といった事実(事態)の織りなしだ、というのです。

この観点から見れば、言語の役割も明らかになります。言語の基本単位である命題は、一つの事実を描き出します。ウィトゲンシュタインは、これをのちに「像の理論(picture theory of language)」と呼ばれることになる着想へと発展させました。

なぜ事物ではなく事実が先なのでしょうか。一つの直観があります。「りんご」という単語一つだけでは、真でも偽でもありません。それは何かを主張していないからです。しかし「りんごが食卓の上にある」という文は、真でも偽でもありえます。それが世界について何かを主張しているからです。ウィトゲンシュタインが見るところ、言語が世界と触れ合う地点は、孤立した単語ではなく、単語が織り合わさって一つの主張をなす命題です。これが、彼が世界を「事実の総体」と見た理由とぴたりとかみ合います。

命題は現実の像である

像の理論の核心となる比喩はこうです。命題は、まるで一枚の絵のように現実を描写します。絵のなかの要素が一定のやり方で配置されて実際の対象の配置を示すように、命題のなかの語(名)が一定の論理的構造で配置されて事態の構造を示すのです。

着想の種は、意外にも些細な逸話から生まれたと伝えられています。ある法廷で交通事故を再現するために、模型の自動車と人形を机の上に並べる場面を思い浮かべてみてください。模型の自動車が実際の自動車を「代表」し、人形が歩行者を「代表」します。この配置が事故の現場を描き示せるのはなぜでしょうか。模型と実際が同じ構造を共有しているからです。命題も同じです。命題が意味をもつのは、それが描こうとする現実と同一の「論理的形式」を共有しているからです。絵は実物と色や材質まで似ている必要はありません。ただ同じ論理的構造を共有していればよいのです。

[ 現実の事態 ] [ 命題 ]

猫 — (の上にある) — マット 「猫がマットの上にある」

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対象 ← 論理的形式を共有 → 名 ← 同じ構造 → 名

ですから命題は真でも偽でもありえます。像が現実と合えば真、食い違えば偽です。しかしどちらにせよ、その命題は「意義(sense)」をもちます。像が何かを示しているからです。

もう少し踏み込むと、この着想には一つの深い魅力があります。それは、言語が「新しさ」を扱える理由を説明してくれるという点です。私たちは一度も聞いたことのない文を、初めて聞いた瞬間にも理解できます。「紫の象が図書館の屋根の上でチェロを弾く」という文を、私たちは一発で聞き取ります。どうしてでしょうか。ウィトゲンシュタインの答えは、私たちがその文の描く事態の「論理的な像」を組み立てられるからだ、というものです。個々の事実を暗記したのではなく、像を組む規則を知っているからこそ、無限に新しい像を理解できるのです。

この点で前期ウィトゲンシュタインは、言語の生産性と体系性を一挙に説明しようとしました。有限の名と規則から無限の命題を作り出せるという洞察は、のちに言語を扱うさまざまな学問へ、長く尾を引く響きを残します。

語りうるものの境界

ここで決定的な結論が出てきます。命題が意義をもつには、現実と論理的形式を共有しなければなりません。ところが、まさにその「論理的形式」そのものは、命題で描き出すことができません。絵が、自分が用いている描き方そのものを絵のなかにさらに描き込むことはできない、というのと同じです。

ここからウィトゲンシュタインは、語りうるものと示されうるものとを分けます。世界のなかの事実は語りえます。しかし倫理、美学、人生の意味、神、論理的形式そのもののようなものは、命題で描かれうる事実ではありません。それらは語りえず、ただ現れたり示されたりするだけです。これらは偽だから排除されるのではありません。そもそも真偽を問えるたぐいの言明ではないために、言語の網の目をすり抜けるのです。

注意すべき点があります。ウィトゲンシュタインは、倫理や人生の意味が「くだらない」と言ったのでは決してありません。むしろ正反対です。彼にとっては、そういうものこそがもっとも重要でした。ただ、それらが事実言明の言語でとらえられるたぐいのものではない、という点を指摘しただけなのです。

[像の理論の構造]

命題(文) ─── 描き示す ───▶ 事実(世界の事態)

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要素の配置 ◀── 同じ形式 ──▶ 対象の配置

語りうるもの: 世界のなかで起こる事実

語りえぬもの: 倫理、美学、人生の意味 — 示されるのみ

沈黙の命題の意味

「語りえぬものについては沈黙せねばならない」

『論考』は七つの主命題から組み立てられており、その最後の第七命題は、本全体のなかで唯一、下位番号を従えずに一つだけで置かれています。その一文こそ、この文章のタイトルでもある有名な一行です。

「語りえぬものについては沈黙せねばならない。」

(ドイツ語の原文はWovon man nicht sprechen kann, darüber muss man schweigen.)

この一文は、しばしば神秘主義や諦念の表現のように誤解されます。しかし『論考』の論理をたどれば、そうではありません。この沈黙は、無知から来る口の閉ざしではなく、言語の境界をはっきりと知った者だけが到達できる、正直な沈黙です。語りうるものは明晰に語り、語りえぬものは無理やり言葉にねじり出そうとするな、という勧めなのです。

ここには妙な緊張が潜んでいます。ウィトゲンシュタインは、語りえぬ領域を視野の外へ追放したのではなく、むしろそれにもっとも高い座を用意したのです。彼はある手紙で、自分は倫理の限界を「内側から引いた」のではなく「外側から囲った」のだ、と比喩しました。つまり彼は、言葉の領域のなかに倫理を差し込んだのではなく、言葉の領域の全体を一歩退いて眺め、その外側に何があるのかを指し示したのです。沈黙は、その外側に向けた敬意の身ぶりでもありました。

ですからこの命題は、一種の倫理的な勧めとしても読めます。情報と主張があふれる時代であればあるほど、言葉で扱えないものを軽々しく言葉に還元しない節制が必要です。愛、悲しみ、畏れ、死を前にした震えのようなものは、定義でつかもうとした瞬間に指の間からこぼれ落ちます。ウィトゲンシュタインの沈黙は、そうしたものを沈黙によって「敬う」ことへの勧めに近いのです。

もちろん後期のウィトゲンシュタインなら、この沈黙の命題さえも改めて検討しようとしたでしょう。倫理や美学を「語りえぬもの」として一息に押しのけるより、私たちが実際にその領域の言葉をどう使うのかを見ようとしたはずだからです。つまり前期の沈黙は、後期に至って「より細やかな傾聴」へと変わります。しかし二つの態度はどちらも、言葉の安易な万能を警戒するという点で、一つの根から伸びた枝です。一方は言葉の境界の外を沈黙で指し示し、もう一方は言葉の境界の内をより緻密に見つめます。

はしごを蹴り捨てよ

『論考』には、自分自身に向けられた有名な逆説があります。本全体が像の理論を説明していますが、当の像の理論そのものは世界のなかの事実ではありません。つまり、『論考』の文そのものが、自分の基準では意味のない文になってしまいます。本の終わりのほうで、ウィトゲンシュタインは、この本の命題を理解した者ならば、それらが結局「ナンセンスである」ことに気づくと言います。彼は読者に、これらの命題をはしごのように踏んで登ったのち、登りきったあとはそのはしごを蹴り捨てよ、と勧めます。

なぜなら、『論考』自体が世界の事実を描く命題ではなく、言語と世界の関係「について」語ろうとする試みだからです。ところが、そのような関係そのものは、先に述べたように語りえず、示されうるのみです。したがって厳密に言えば、『論考』の文は、自分の基準から見ればナンセンスに近いものです。ただ、読者を正しい視野へと連れて行くはしごとして役立つだけなのです。この自己否定の身ぶりは、哲学史のなかでも指折りに奇妙で、かつ正直な場面です。

このはしごの比喩をどう読むべきかをめぐって、学界では長く論争が続いてきました。一方では、論考は言葉で表せない深い真理を「間接的に」指し示すと見ます。もう一方では、より急進的に、論考はそうした「語りえぬ真理」という発想自体を最終的に手放させる治療的な本だと読みます。どちらの解釈に従うにせよ、はっきりしているのは、ウィトゲンシュタインが自らのもっとも精緻な仕事を、ついには「乗り越えるべきもの」として提示したという点です。この自己超越の構造は、後期への転回をすでに遠くから予告していたのかもしれません。

そして彼は哲学を去った

『論考』を書き終えたウィトゲンシュタインは、哲学の根本的な問題が解決されたと信じました。そこで彼はしばらく哲学界を去ります。オーストリアの田舎で小学校教師として働き、姉の家を設計する建築の仕事に没頭し、庭師として働いたこともありました。ケンブリッジで名声を得られたはずの人が、自ら進んでそのような道を選んだという事実は、彼の哲学が単なる職業ではなく、生の問題であったことを物語っています。

しかし沈黙は永遠ではありませんでした。1920年代後半から、彼は再び哲学的な対話へと引き込まれていき、ついにケンブリッジへ戻ります。そして戻ってきた彼は、自分の最初の本が重大な誤りをはらんでいたと考えはじめます。

この復帰の過程は一度には起こりませんでした。彼は何年にもわたって同僚と絶えず対話し、講義で学生とぶつかりながら考えを練り上げていきました。後期の著作が対話体で書かれたのも偶然ではありません。彼の思索そのものが、独りだけの瞑想ではなく、他者とのぶつかり合いのなかで育ったものだったからです。ある意味で彼は、自分がやがて発見する真理、すなわち意味が共同体的な実践に根を下ろすという洞察を、すでにその生き方として生きていたわけです。

転回 — 自分自身に反論する

一つの身ぶりが投げかけた問い

伝えられる有名な逸話があります。ケンブリッジの同僚であった一人の経済学者が、ウィトゲンシュタインに向かって、指先をあごの下から外へ払い上げるイタリア式の身ぶりをしてみせ、こう問いました。「この身ぶりの論理的形式は何か。」同じ構造を共有してこそ意味が成り立つとした像の理論によれば、あらゆる意味には定まった論理的形式がなければなりません。ところが、この身ぶりはいったいどんな構造の像だというのでしょうか。

この些細な挑戦が、ウィトゲンシュタインを深い悩みに陥れたと伝えられています。逸話の細部がどれほど正確かはともかく、彼が次第に自分の初期理論に背を向けていったことだけは確かです。意味は本当に像にあるのでしょうか。それとも、人々がその言葉や身ぶりを使って何をするか、にあるのでしょうか。

前期の像の理論には、一つの隠れた前提がありました。あらゆる意味ある表現の背後には、ただ一つの厳密な論理的形式がある、という想定です。しかし日常の言語をじっと見つめると、この想定が狭すぎるという疑いが育ちます。私たちは命令し、頼み、冗談を言い、詩を作ります。この多彩な行為をすべて「事実の像」というただ一つの枠に押し込もうとする試みが、もしかすると現実をゆがめているのではないでしょうか。後期ウィトゲンシュタインは、まさにこの疑いを最後まで押し進めます。

後期への転回 — 『哲学探究』

死後に出版された第二の主著

ウィトゲンシュタインの第二の主著『哲学探究(Philosophical Investigations)』は、彼が1951年にこの世を去ったのち、1953年に出版されました。つまりこの本は、彼が生前に自ら世に出した本ではなく、死後に出版された遺稿です。文体も『論考』とは正反対です。すっきりした番号体系の代わりに、絶えず問い、答え、自らを疑う対話体の断章が続きます。架空の対話相手が割って入って反論を述べ、ウィトゲンシュタインがそれをまたたどり返す、といった具合です。

後期の彼が狙った最初の標的は、ほかでもない自分自身、すなわち『論考』の言語観でした。彼は、意味が対象を指し示すことから生じるという単純な像から抜け出さなければならない、と見ました。

とはいえ、彼が前期を完全に廃棄したわけではありません。彼は後期の新しい観点をより鮮明に浮かび上がらせるために、わざと前期の立場を架空の対話相手のように登場させ、それとぶつかります。ですから探究を読むことは、一人の頭のなかで繰り広げられる二つの時期の対話を立ち聞きするのにも似ています。

この本が死後に出版されたという事実には、一つの事情が込められています。ウィトゲンシュタインは完璧主義に近い人で、自分の思索が十分に熟したとはなかなか確信できませんでした。彼は原稿を何度も書き直し、ついに生きて出版することはありませんでした。ですから私たちが読む探究は、一人の思想家が生涯をかけて練り上げながら、結局完結させられないまま世に残した未完の地図のようなものです。もしかすると、その未完成さこそが、答えではなく問いを残そうとした彼の精神にもっともふさわしい形式なのかもしれません。

探究の導入部で、ウィトゲンシュタインはある昔の哲学者の文を引きながら始めます。そこには、子どもが大人が事物を指し示して名を呼ぶのを見て言葉を覚える、というきわめて自然に見える言語習得の像が描かれています。ウィトゲンシュタインは、この素朴な像を出発点として、それがどれほど多くのことを取りこぼしているかを、順を追って明らかにしていきます。指し示して名づけることは言語の一片にすぎず、すべてではありません。「痛み」や「たぶん」や「しかし」を、私たちはどうやって指でさせるのでしょうか。この小さな亀裂から、後期哲学の全体が育っていきます。

建築家の言語 — ある思考実験

『探究』の序盤で、ウィトゲンシュタインは、ごく単純な言語を一つ想像してみようと提案します。一人の建築家と、その助手がいます。建築家が「ブロック」と叫ぶと、助手がブロックを持ってきます。「柱」「石板」「梁」といった叫びごとに、助手は該当するものを持ってきて置きます。この小さな言語には、この四つの語しかありません。

ここで問いが生じます。建築家が叫んだ「石板」という言葉の意味は何でしょうか。それは、あそこに置かれた何かの石の塊を指す名札にすぎないのでしょうか。ウィトゲンシュタインの答えは異なります。この言葉の意味は、それが二人のあいだで「果たす働き」のなかにあります。それは命令であり、合図であり、ともに働く流れのなかの一言です。言葉をただ対象に貼りついた札としてのみ見ると、この生きた機能が見えなくなります。

この単純な思考実験は、前期哲学の一つの前提を真正面から狙います。論考は暗に、あらゆる単語が何かを「指し示す」名であるという像から出発していました。しかし建築現場の「石板」は単純な名ではありません。それは行為を呼ぶ叫びです。ウィトゲンシュタインは私たちに、単語を道具箱のなかの道具にたとえてみよと勧めます。ハンマー、のこぎり、ものさし、釘、にかわは、どれも「道具」ですが、果たす仕事はそれぞれ異なります。単語も同じです。あらゆる単語を「名」というただ一つの機能で束ねようとするのは、あらゆる道具を「何かを直すもの」という一言で一括りにするのと同じくらい、粗く不正確なのです。

言語ゲーム

ここであの有名な概念、言語ゲーム(language games)が登場します。ウィトゲンシュタインは、言語がただ一つの本質的な機能、すなわち「世界を描くこと」だけを行うのではない、と強調します。私たちは言語で命令し、問い、約束し、感謝し、ののしり、祈り、冗談を言い、挨拶します。このそれぞれが、それなりの規則と文脈をもった一つの「ゲーム」なのです。

ゲームという比喩が重要なのは、二つの理由からです。第一に、ゲームには規則がありますが、その規則は人々が実際にともに従いながら保たれるものであって、どこかにあらかじめ埋め込まれた永遠の形式ではありません。第二に、ゲームは生の活動と切り離せません。ウィトゲンシュタインは「言語を語るとは、ある活動の一部、すなわち生活の形式(form of life)の一部である」と言いました。言語は真空のなかの記号体系ではなく、私たちが生きるやり方のなかに根を下ろした行為なのです。

ゲームという比喩には、もう一つ微妙な含意があります。ゲームの規則は、ゲームをする前に完璧に明示されている必要はありません。私たちはしばしば遊びながら規則を作っていき、あいまいな状況に出くわせばその場の合意で埋めます。言語もそうです。あらゆる単語の用い方があらかじめ余すところなく定まっていなければ意味が成り立たない、というわけではありません。生きた言語は常にいくらかの余白と柔軟さを抱えており、まさにそのおかげで、新しい状況と新しい用い方に適応できるのです。

同じ文も、どのゲームのなかにあるかによってまったく異なる意味をもちます。「火事だ!」は火災の現場では警告であり、射撃場では命令であり、演劇の舞台では台詞です。言葉を静的な辞書項目としてのみ見ると、この違いが消えてしまい、言葉が置かれた活動とともに見ると、はじめてその意味が生きてきます。

ウィトゲンシュタインは、言語ゲームのリストが果てしなく増えうると見ました。彼はわざと長く例を並べます。命令しそれに従うこと、対象を記述すること、報告に従って何かを作ること、出来事の経過を推測すること、仮説を立てて検証すること、物語を作ること、冗談を言い、聞き取ること、算数の問題を解くこと、ある言語を別の言語に移すこと、頼み、感謝し、呪い、挨拶し、祈ること。この多彩なリストそのものが一つの論証です。言語をただ一つの本質に還元しようとする試みは、この豊かな現実の前で、そのたびに狭く見えてしまうのです。

規則に従うことの逆説

言語ゲームのただ中には、もう一つの厄介な問いが置かれています。「規則に従う」とは、正確には何でしょうか。ウィトゲンシュタインは有名な数列の例を挙げます。誰かに「2ずつ足せ」という規則を教え、0、2、4、6、8を書かせたとしましょう。その人が1000の次に1004、1008と跳ぶなら、その人は規則を「間違って」従ったのでしょうか、それとも私たちとは違う規則を「正しく」従ったのでしょうか。

この問いが示すのは、規則という記号そのものが、その適用の仕方を余すところなく決めてくれるわけではない、という点です。どんな有限の例の集まりも、無限に多くの規則と両立しえます。では、私たちが同じ規則に従っているという確信は、どこから来るのでしょうか。ウィトゲンシュタインの答えは、それが私たちの共有する実践と訓練、すなわちともに生きる生活の形式から来る、というものです。規則に従うことは、孤独な頭のなかの計算ではなく、共同体的に支えられた慣習です。この洞察は、次に見る私的言語論の土台になります。

意味とは使用である

この後期思想を一文に圧縮した表現が、まさに「意味とは使用である」です。これは『哲学探究』43節への有名な言い換えで、そこでウィトゲンシュタインは、(すべての場合ではないものの)多くの場合、ある語の意味は、それが言語のなかで使われる用い方である、と述べています。

この一歩の含意は大きいものです。ある語の意味を知りたければ、その語が指し示す何か神秘的な精神的対象やプラトン的本質を探すのではなく、人々がその語を実際にどんな状況でどう使うのかを見よ、というのです。「こんにちは」の意味は、頭のなかの何かの観念ではなく、人々が出会ったときにその言葉をやり取りする慣習のなかにあります。

ただし、ウィトゲンシュタインはこのスローガンを絶対的な公式として掲げたわけではありません。彼は慎重に「多くの場合」という但し書きを付けました。固有名のように対象を指し示すことが意味の中心に近い場合もあります。ですから「意味とは使用である」は、あらゆる意味をただ一つの枠に還元する別の本質主義ではありません。むしろそれは、意味をあらかじめ定められた一つのやり方だけで見るな、という解放の勧めに近いのです。この微妙さを見落とすと、後期ウィトゲンシュタインをもう一人の硬直した理論家と誤解しやすくなります。

私的言語論

後期哲学のなかでもっとも論争的で精緻な箇所が、まさに私的言語論(private language argument)です。ウィトゲンシュタインは問います。私だけが知りうる、原理的に他人へ伝達不可能な、純粋に私的な言語は可能でしょうか。

たとえば、私が特定の内的な感覚を覚えるたびに、日記に「S」と書いて、その感覚に名前をつけるとしましょう。問題はこうです。次にまた「S」と書くとき、自分が本当に同じ感覚を指しているかを、どうやって確認するのでしょうか。比較すべき外的な基準がまったくなければ、「正しく使った」と「正しいと感じる」を区別する手立てがありません。ウィトゲンシュタインはこれを、同じ新聞を何部も買って、そこに載った記事が事実かどうかを確かめるようなものだ、と比喩します。検証の根拠と検証の対象が同じであれば、検証は空虚です。ところが、正しさと誤りを分ける基準がなければ、そこでは「規則に従う」という言葉そのものが空回りしてしまいます。

ウィトゲンシュタインの結論はこうです。意味のある言語は規則を前提し、規則に従うとは、共同体的に正しさと誤りが点検されうる実践を前提します。したがって、原理的に検証不可能な、純粋に私的な言語は成り立ちません。これは、意味が個人の頭のなかの私的な体験ではなく、公的な実践に根を下ろしているという、後期哲学の核心を支える論証です。私たちが使う一つひとつの語には、数えきれない人々の合意と実践が幾重にも積み重なっているわけです。

この論証はしばしば誤解を招きます。ウィトゲンシュタインが私的な感覚や内面の経験を「否定する」と読むのは困りものです。彼は、私たちが痛みを感じ、喜びを感じるという事実を否定しません。彼が否定するのはただ、そうした内的状態に「私だけがアクセスできる私的な名札」を貼って意味を立てられるという発想だけです。私たちが内面を言葉に移せるのは、逆説的にも、その言葉が公的な言語ゲームのなかで場所を得るからです。もっとも内密なものを表現するときでさえ、私たちはともに使う言語という共有財産に寄りかかっています。

家族的類似 — すべてのゲームの共通点は?

最後に、後期哲学のもう一つの宝石である家族的類似(family resemblance)を見ましょう。ウィトゲンシュタインは挑発的な問いを投げかけます。私たちが「ゲーム」と呼ぶすべてのものに、共通したただ一つの本質があるでしょうか。

ボードゲーム、カードゲーム、ボール遊び、オリンピックの競技、一人で行う我慢の遊び、子どもの鬼ごっこを思い浮かべてみてください。あるものには勝ち負けがありますが、あるものにはありません。あるものは運に左右され、あるものは技量に左右されます。あるものは大勢で競い、あるものは一人で楽しみます。これらすべてを貫くただ一つの特徴を探そうとすると、そのたびに失敗します。

代わりに私たちが見出すのは、重なり合い、すれ違う類似の網です。まるで一つの家族のアルバムをめくるとき、全員に共通したただ一つの目鼻立ちはないのに、鼻は父を、目もとは母を、歩き方は祖母を似ているといった具合に、似ているところがあちこちで絡み合うのと同じです。ウィトゲンシュタインは、この似ている網を家族的類似と呼びました。多くの概念は、定義の柵ではなく、こうした似ているところの束で結ばれているのです。

この洞察は単なる言葉遊びではありません。それは、西洋哲学が長く抱いてきた一つの衝動、すなわちあらゆる概念の背後に必要十分条件の明確な定義を探そうとする衝動への、根本的な問い直しです。プラトン以来、哲学者たちは「勇気とは何か」「正義とは何か」を問い、あらゆる事例に共通する単一の本質を探そうとしました。ウィトゲンシュタインは、そのような本質が常に見つかるわけではなく、見つからないからといってその概念に欠陥があるわけでもない、と言います。

私たちの日常にも家族的類似の事例はあふれています。「芸術」「文化」「宗教」「愛」といった言葉を一文の定義で釘づけにしようとした瞬間、私たちはすぐに例外にぶつかります。だからといって、私たちがこれらの言葉を間違って使っているわけではありません。私たちはただ似ている網に沿って、新しい事例を既存の事例のかたわらに自然に置いているだけです。ウィトゲンシュタインは、この自然な能力を欠陥ではなく、言語の正常な働き方として見ました。

家族的類似の概念はまた、言語の境界がぼやけうることを認めます。「ゲーム」と「ゲームでないもの」のあいだに、刀で引いたような境界はありません。しかし境界がぼやけているからといって、その言葉が役立たずになるわけではありません。ウィトゲンシュタインは問います。「ぼやけた写真は写真ではないのか。ぼやけた写真のほうが役立つことがあるのではないか。」精密な定義だけが意味を保証するという考えそのものが、彼が解こうとしたもう一つの結び目でした。

ゲームたちの家族的類似

チェス ── (規則・技量) ── 囲碁

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(勝ち負け) (競争)

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サッカー ── (ボール・大勢) ── バスケ 一人でやるカードの我慢遊び

(勝ち負けなし、それでもゲーム)

共通したただ一つの本質: なし

代わりに: 重なり合い、すれ違う似ているの網

哲学の病を治療する

ハエ取り壺からハエを出してやる

後期ウィトゲンシュタインは、哲学の役割そのものを定義し直しました。伝統的な哲学は、心とは何か、時間とは何か、意味とは何か、といった巨大な問いに正解を出そうとしました。ウィトゲンシュタインは、こうした問いの少なからずが、本当の問題ではなく、言語の誤用から生じた混乱、いわば精神のけいれんだ、と見ました。

彼が挙げた比喩は印象的です。哲学の目標は「ハエにハエ取り壺から抜け出す道を示してやること」だと言いました。ハエ取り壺は入り口の狭いガラス瓶で、なかに入ったハエは光に向かってしきりにガラスの壁にぶつかり、抜け出せません。出口は、まさに自分が入ってきたその入り口なのに、です。哲学的混乱に陥った人も同じです。誤った像にとらわれて、同じ場所をぐるぐる回ります。哲学者がすべきことは、新しい理論をさらに建てることではなく、どこで道を間違えたのかを示して、混乱を解いてやることです。

ここでウィトゲンシュタインがよく使った一語が「像」であるという点は意味深長です。前期の彼にとって像は、言語が世界と触れ合う橋でした。後期の彼にとって像は、むしろ私たちを閉じ込める罠にもなります。「一つの像が私たちを捕らえていた」と彼は言います。何かの誤った比喩やイメージが、私たちも知らぬ間に思考を一方向へ追い立てるとき、私たちはその像の外で考える術を忘れてしまいます。哲学の治療とは、その捕らえる像を意識の表面へ引き上げ、その手から逃れさせてやる仕事です。

それゆえ彼は言いました。哲学は「言語によって私たちの知性にかけられた魔法に立ち向かう闘い」である、と。言葉を、その形而上学的な用法から日常的な用法へと連れ戻すこと、それが治療なのです。

一つの事例 — 痛みはどこにあるのか

一つ事例を挙げましょう。「痛みはどこにあるのか、それは私的な内的対象なのか」という問いを考えてみましょう。私たちは痛みを、頭のなかのどこかに隠れた内密な物だと想像しがちです。しかしウィトゲンシュタインは、私たちが実際に痛みという言葉をどう覚えたのかを振り返らせます。

子どもは自分の内面をのぞき込んでそれに名をつけたのではありません。転んで泣くとき、大人が「痛いね」と言ってくれ、その行動と表現と言葉が一つに編まれていくなかで、痛みという言葉の用い方を身につけたのです。言葉の意味を神秘的な内的対象に探そうとした瞬間、私たちはハエ取り壺に閉じ込められ、その言葉が実際にどう使われるのかへ視線を向けた瞬間、壺から抜け出します。この小さな事例は、私的言語論ともすぐにつながります。痛みという言葉が意味をもつのは、それが公的な行動と表現の網のなかに位置を占めているからであって、私だけがのぞき込める内密な舞台の上の役者のためではありません。

ウィトゲンシュタインという人

哲学を生きた人

ウィトゲンシュタインを理解するには、彼の生をともに見ることが助けになります。彼は哲学を職業ではなく、一種の生き方として見ました。莫大な遺産を相続しましたが、その大半を手放し、華やかさとは縁遠い質素な生を選びました。第一次世界大戦に志願して最前線に立ち、第二次世界大戦中には病院で雑役夫として働いたこともありました。

彼が残した文には、いつもある緊張が流れています。それは、明晰さへのほとんど潔癖に近い渇望と、肝心のもっとも重要なものは言葉に収まりきらないという自覚とのあいだの緊張です。彼はある手紙で、自分の本は二つの部分から成るが、肝心のより重要な部分は「書かなかった部分」だと述べたことがあります。言葉で描いたものより、その沈黙が囲む余白のほうが重要だという、彼らしい逆説です。

なぜ彼は二度正しくあろうとしたのか

興味深いのは、ウィトゲンシュタインが後期に前期を反論したからといって、前期を「間違った習作」と切り捨てなかったという事実です。彼は自分の二つの思索をともに出版することを一時構想したこともありました。前期の明晰な限界引きと後期の豊かな解きほぐしが、互いを照らす光として並んで置かれることを望んだのです。

この態度から、私たちは一つの教訓を得られます。考えを変えるとは、敗北ではなく、より正直になることです。自分が一時もっとも確信した結論さえ改めて疑える勇気こそ、彼を二十世紀のもっとも影響力のある哲学者の一人にした力でした。

彼は臨終を前に「私はすばらしい人生を送ったと、みなに伝えてほしい」という言葉を残したと伝えられています。生涯にわたって自分自身と激しく闘い、明晰さと正直さに向けて一歩ずつ進んだ一人の最後の言葉として、これ以上ふさわしい文はありません。彼の哲学が私たちに手渡すのも、結局このような何かなのかもしれません。ついにはすべてを語りえなくとも、語りうるところまで正直に押し進める生の姿勢です。

前期と後期、一目で比較

二つの時期の違いを表にまとめると、転回の幅がはっきりと見えてきます。

| 比較項目 | 前期(論理哲学論考) | 後期(哲学探究) |

| --- | --- | --- |

| 核心の比喩 | 言語は現実の像 | 言語はともに行う遊び |

| 意味の在りか | 命題と事態の論理的対応 | 語が使われるやり方、すなわち使用 |

| 言語の単一性 | ただ一つの本質的な論理形式 | 多くの言語ゲーム、本質なし |

| 概念の結びつき | 厳密な定義と境界 | 家族的類似の網 |

| 意味の土台 | 世界との像の関係 | 共同体の実践と生活の形式 |

| 哲学の課題 | 言語の限界を引くこと | 誤用が生んだ混乱を解くこと |

| 代表的な命題 | 語りえぬものには沈黙せよ | 意味とは使用である |

| 私的言語 | 直接は扱わない | 成り立たないと論証 |

ただし、一つバランスを取っておくべき点があります。前期と後期を刀で断つように対立させる通念に対して、二つの時期のあいだの連続性を強調する解釈も学界には存在します。両方の時期がともに「言語はいかにして意味をもつのか」という同じ問いをつかんでいるという点で、ウィトゲンシュタインの思索は、断絶であると同時に、ひとすじの深い掘り下げでもあるのです。

また二つの時期は、哲学に対する態度においても意外に通じます。前期の彼は哲学の問題を言語の限界を引くことで「解消」しようとし、後期の彼は言語の誤用が生んだ混乱を「解きほぐす」ことで解消しようとしました。方法は変わりましたが、巨大な形而上学的理論を新たに積み上げることに哲学の本領があるのではない、という確信だけは一貫していました。この点で、ウィトゲンシュタインは生涯一つの信念に忠実だったとも言えます。

ちょっと、クイズで確認

読んだ内容を軽く確かめてみましょう。答えはすぐ下にあります。

問題1. 『論理哲学論考』がドイツ語で初めて発表された年は?

問題2. 前期ウィトゲンシュタインの言語観を指す名は?

問題3. 『哲学探究』が出版された年と、その特異点は?

問題4. 「意味とは使用である」は、どの本のどの節への言い換えか?

問題5. すべての「ゲーム」に共通したただ一つの本質があるという考えを、

ウィトゲンシュタインは何という概念に置き換えたか?

答えを確かめてみましょう。

答え1. 1921年(ドイツ語)。英語の対訳版は翌年の1922年。

答え2. 像の理論(picture theory of language)。

答え3. 1953年の出版。特異点は、彼が1951年に世を去ったのちに出た死後の遺稿である点。

答え4. 『哲学探究』43節への有名な言い換え。

答え5. 家族的類似(family resemblance)。ただ一つの本質の代わりに、重なる似ているの網。

現代の人工知能への含意 — ここからは思弁です

ここからの話は、ウィトゲンシュタインの主張ではなく、彼の概念を今日の問題に照らしてみようとする筆者の思弁である、とはっきり申し上げます。ウィトゲンシュタインは1951年に世を去り、大規模言語モデルどころか、今日の意味のコンピュータを想像する材料も彼にはありませんでした。以下の結びつけは、あくまで「もし彼の枠組みで見るなら」という仮定のうえでのみ成り立つ、思考の実験です。

この点を繰り返し強調するのには理由があります。偉大な哲学者の名を借りて、今日の論争に権威をまとわせようとする誘惑は常に大きいものです。しかしそれこそ、ウィトゲンシュタインがもっとも警戒したことでした。彼は、自分の概念さえ特定の文脈から育ったものであることを誰よりもよく知っていました。ですからこの章は、「ウィトゲンシュタインがLLMをどう見たか」を断定する場ではなく、「彼の概念を借りて、私たちがより良い問いを立てられるか」を試してみる場として読んでいただければと思います。

使用によって意味を身につけるということ

今日のLLMは、膨大なテキストから、語がどんな文脈でどう一緒に使われるかを統計的に学習します。ある語の辞書的定義を注入されるというより、その語が無数の文のなかで「果たす働き」のパターンを身につける、というわけです。この箇所で、後期ウィトゲンシュタインの「意味とは使用である」というスローガンが妙に思い浮かびます。少なくとも表面的には、どちらも意味を抽象的な定義ではなく、実際の用い方のパターンに求めようとしています。

一つ比喩を挙げてみましょう。幼い子どもが母語を覚える過程を思い浮かべてみてください。子どもは文法書を丸ごと暗記しません。無数の発話の海に浸かり、どの言葉がどの状況でどんな反応を呼ぶのかを体で覚えていきます。少なくともこの「使用を通じた学習」という外形は、LLMの学習の仕方とおぼろげに似て見えます。そこである人々は、意味を定義ではなく使用に求めるというウィトゲンシュタインの洞察が、思いがけず今日の機械のなかで一つの形でこだましている、と感じます。

そこで一部では、LLMこそがウィトゲンシュタイン的な意味観の偶然の実装だ、と見ることもあります。語の意味を、頭のなかの観念ではなく、使用の網からくみ上げるという点で、そうだというのです。

興味深いことに、この論争では両方の陣営がともにウィトゲンシュタインを引いてきます。一方は「意味が使用であるなら、膨大な人間言語の使用を学習したモデルも、ある意味では言語ゲームに参加しているわけだ」と主張します。意味を頭のなかの神秘的な像に求める必要がないなら、内面をのぞけない機械だからといって意味を扱えないと断定する理由はない、というのです。

しかし、あまり早く浮かれないこと

ここにすぐ、つり合いのおもりを掛けなければなりません。ウィトゲンシュタインの「使用」は、単なるテキスト上の共起のパターンではありませんでした。それは生活の形式、すなわち人々がともに働き、約束し、争いながら生きる活動に深く根を下ろした使用でした。建築家と助手が「石板」という言葉をやり取りできるのは、彼らがともに壁を積む実践のなかにいるからです。

LLMが扱うのは、そのような身体に染みた実践ではなく、その実践の産物であるテキストの影に近いものです。さらに私的言語論を思い起こせば、また別の問いが生まれます。規則に「従う」とは、正しさと誤りが共同体的に点検される実践を前提していました。統計的なパターンの再現が、その意味での「規則に従うこと」と同じものなのか、それとも見かけだけが似た別の何かなのかは、決して自明ではありません。

この対比を表にまとめておくと、性急な結論の代わりに、問いの輪郭がはっきりしてきます。

| 見ておく点 | ウィトゲンシュタインの「使用」 | LLMの「使用」 |

| --- | --- | --- |

| 根を下ろす場所 | ともに生きる生活の形式 | テキストの統計的パターン |

| 規則の点検 | 共同体の実践のなかで | 学習データの分布のなかで |

| 身体と行為 | ともに働き約束する活動 | 直接的な身体化はない |

| 似ている点 | 意味を定義でなく使用に求める | 意味を定義でなく使用に求める |

表の最後の行が示すように、二つのあいだには明らかな重なりがあります。しかしその上の三行が告げるように、重なりがそのまま同じではありません。この微妙な距離を性急に埋めないことが、もしかするともっとも正直な態度でしょう。

一つ付け加えると、この比較で私たちが立てる問い自体がウィトゲンシュタイン的です。「機械は意味を理解するのか」という問いは、まるで意味を理解することが、どこかに隠れていて有無を確かめられる単一の何かであるかのように聞こえます。しかしもしかすると、「理解する」という言葉そのものが家族的類似をもつ言葉かもしれません。人が詩を理解すること、子どもが冗談を理解すること、学生が証明を理解することは、互いに似ていますが同じではありません。とすれば、機械が何かを理解すると言うとき、私たちはその似ている網のどのあたりにそれを置けばよいのでしょうか。ウィトゲンシュタインなら、この問いの前で断定するより、その言葉が使われるさまざまな場面をゆっくりと並べてみよう、と言ったことでしょう。

生活の形式という空席

もう少し深く入ってみましょう。後期ウィトゲンシュタインにとって、言語は常にある「生活の形式」を背景として働いていました。ライオンが言葉を話せたとしても、私たちは彼を理解しないだろう、という彼の有名な断章があります。その理由は文法の問題ではなく、私たちがライオンと生活の形式を共有しないからです。同じ言葉を並べたからといって、同じゲームをしているわけではありません。

この洞察をLLMに照らしてみると、一つの重い問いが浮かびます。モデルは人間のテキストを学習するので、表面的には人間の言語ゲームをまねできます。しかしそのゲームの背景となる生活の形式、すなわち空腹と恐れ、約束を守ろうとする努め、愛する人を失った悲しみのようなものを、モデルは生きません。とすれば、モデルが産み出す文は私たちの言語ゲームに「参加」しているのでしょうか、それともそのゲームの痕跡を精巧に反射しているのでしょうか。この問いに安易な答えはありません。そしてまさにその難しさが、ウィトゲンシュタインの概念が今なお生きた道具であることを語っています。

ただし、ここにも反論の余地は残ります。「生活の形式」を、人間の生物学的な生だけに狭く見るべき理由があるでしょうか。モデルが人間と絶えずやり取りする相互作用そのものが、一種の新しい実践をなしているなら、その実践もまた一つの生活の形式へと育ちうるのではないでしょうか。これはウィトゲンシュタインが答えたことのない、そして私たちもまだ答えていない開かれた問いです。重要なのは、この問いを立てた瞬間に、私たちがすでにウィトゲンシュタインの敷いた道の上で思索しているという事実です。

開かれた問いとして残しておく

要するに、ウィトゲンシュタインの枠組みは、LLMを「意味を理解している」と手軽に持ち上げる方へも、「ただのまねにすぎない」と切り捨てる方へも、すぐには傾きません。むしろ彼の本当の贈り物は、答えではなく、問いを鋭く研ぎ上げるところにあります。意味が使用であるなら、その使用はどこまでが「用い方」で、どこからが「生」なのでしょうか。機械が語を正しく並べることと、その語で何かを行うことは、同じなのでしょうか、違うのでしょうか。これらの問いの前で正直な態度は、性急な断定ではなく、慎重な探究でしょう。そして、この慎重さこそ、もしかするともっともウィトゲンシュタイン的な姿勢なのかもしれません。

私たちがチャットボットに「ありがとう」と言うとき、私たちは何をしているのでしょうか。機械が「どういたしまして」と答えるとき、その言葉はどんな言語ゲームに属するのでしょうか。ウィトゲンシュタインなら、抽象的な定義で答える代わりに、私たちにその場面をゆっくりとのぞき込むよう勧めたことでしょう。

ウィトゲンシュタインが残したこだま

二つの時代にわたる影響

ウィトゲンシュタインの思索は、二十世紀哲学の二つの大きな流れにあまねく跡を残しました。前期の論考は、ウィーン学団として知られる論理実証主義者たちに深い影響を与えました。ただ興味深いのは、彼らが論考を自分たちの綱領として受け入れたときでさえ、ウィトゲンシュタイン本人は、彼らが本の核心、すなわち語りえぬものの重要性を誤解した、と考えていたという事実です。

後期の探究は、いわゆる日常言語哲学と呼ばれる流れに大きな刺激を与えました。哲学の問題を巨大な理論で解こうとするより、私たちが言葉を実際にどう使うのかを細やかに見つめることで解きほぐそうとする態度です。心についての議論、意味についての議論、規則についての議論において、彼の影は今も長く伸びています。

彼の影響は哲学の柵のなかにとどまりませんでした。人類学、言語学、認知科学、さらには人工知能をめぐる議論に至るまで、「意味は使用にある」「規則に従うことは共同体的だ」「概念は家族的類似で結ばれる」といった洞察は、あちこちで繰り返しくみ上げられました。一冊の正式な出版書しか残さなかった人にしては、彼が残したこだまは、驚くほど遠く、そして長く広がったのです。

彼が自ら出版した本は、事実上、論考一冊だけです。残りの膨大な思索は、講義ノートや弟子たちの書き取り、そして死後に整理された遺稿を通じて私たちに伝わりました。ある意味で、ウィトゲンシュタインの哲学は、それ自体が一つの共同体の協同によって保存され、伝達されたわけです。意味が共同体的な実践に根を下ろすと見た彼の思想が、彼のテキストが私たちに届く仕方においてさえそのまま体現されているのは、妙な一致です。

答えではなく方法

しかし、ウィトゲンシュタインが残したもっとも大きな遺産は、ある特定の学説ではないのかもしれません。むしろそれは一つの「態度」です。抽象的な大きな問いの前で、いきなり壮大な理論へ走るのではなく、まずその問いに使われた言葉が実際にどう働くのかを立ち止まって見つめよ、という態度。理論を積み上げる前に、私たちがすでに知っている日常の用い方へ戻ってみよ、という勧めです。

この態度は哲学を越えて、私たちの日常的な思考にも役立ちます。ある論争が解けずに堂々巡りするとき、本当の問題はしばしば、一つの核心となる言葉を双方が異なるゲームで使っているという点にあります。「それは本当に自由か」「それは本物の芸術か」といった争いがそうです。ウィトゲンシュタインなら、定義をめぐって争う前に、私たちがその言葉で実際に何をしているのかをともに見つめよう、と言ったことでしょう。

彼の書き方そのものも、この態度に似ています。後期の著作は結論を宣言しません。代わりに絶えず問いを投げかけ、例を挙げ、自らを反論します。読者は完成された学説を手渡されるのではなく、ともに考えるよう招かれます。ある人々にとってこれはもどかしい未完成に見えますが、別の人々にとっては、まさにその点が彼の偉大さです。彼は私たちに、何を考えるべきかではなく、どう考えるべきかを示そうとしたからです。

おわりに

ウィトゲンシュタインの二つの哲学は、言語という同じ山を、それぞれ異なる道で登ります。前期の彼は、山の頂で語りうるものの境界線をはっきりと引き、その向こうの領土については正直な沈黙を勧めました。後期の彼は、山を下りて、人々が実際にその言語で何をしながら生きているのかをのぞき込みました。意味は語のなかに埋め込まれた宝石ではなく、人々がともに語を使う活動のなかでのみ輝くのだ、というのが彼の二度目の悟りでした。

二つの時期を分けるにせよ、つなぐにせよ、変わらない一つのことがあります。ウィトゲンシュタインは、私たちがあまりに慣れすぎて見えなくなったもの、すなわち「語る」という行為そのものを立ち止まってのぞき込ませる、という点です。私たちは毎日言葉を話していながら、言葉がどのように意味をもつのかをほとんど問いません。彼の哲学は、まさにその当たり前さに亀裂を入れます。

魚が水を意識しないように、私たちは言語のなかに浸って生きながら、言語そのものをなかなか見ません。ウィトゲンシュタインは、その水を一度意識させる人です。一度そう見てしまえば、私たちが毎日やり取りする平凡な言葉が、実はどれほど精巧で神秘的な協同の産物であるかを、あらためて思い知らされます。

そしてこの気づきは、私たちを少し謙虚に、同時に少し驚きに満ちたものにします。謙虚になるのは、言葉が届かない領域が常に私たちのかたわらにあることを認めるからです。驚きに満ちるのは、それでも私たちが、この不完全な道具で互いの心に触れ、ともに世界を築き、愛と悲しみを分かち合うという事実が、あらためて驚くべきものとして迫ってくるからです。

そして今日、機械が人間のように言葉を並べはじめた時代に、その亀裂はもう一度私たちに問います。語るとは何であり、意味を知るとは何であるか。ウィトゲンシュタインが私たちに残したものは、手軽な答えではなく、よりよく問う術なのです。

彼の生と思索を貫く一つの精神があるとすれば、それは知的な正直さです。彼は自分の確信がもっとも深かった本の結論さえ、のちに自ら崩すほど率直でした。そして言葉の限界を誰よりも鋭く引きましたが、その限界の向こうにあるものを決して貶めませんでした。むしろ彼は、その沈黙の領域にもっとも大切なものがあると信じました。

語りうるものは明晰に語り、語りえぬものの前では沈黙できる謙虚さ。すべてを言葉に収めきれるという錯覚を手放したとき、私たちははじめて、本当に大切なものをよりよく見られるようになるのかもしれません。もしかするとそれが、百年前の一人の気難しい哲学者が、言葉のあふれる私たちの時代に手渡す、もっとも時宜にかなった贈り物なのでしょう。

ですから次に誰かと話していて、一つの言葉の意味をめぐって食い違ったとき、しばしウィトゲンシュタインを思い出してみてはいかがでしょうか。私たちは同じ言葉を同じゲームで使っているのでしょうか、それとも異なるゲームで同じ言葉を投げているのでしょうか。その小さな立ち止まり一つが、意外にも多くの無益な争いをあらかじめ解いてくれるかもしれません。哲学が壮大な理論のなかだけに生きるのではなく、このように日常のただ中で息づきうるということ、それこそ後期ウィトゲンシュタインが私たちに示したかったことなのでしょう。

考えるためのたね

1. 「語りえぬものには沈黙せよ」という勧めは、今日の私たちにも有効だろうか。

私たちが言葉にねじり出そうとして、かえって台無しにするものは何だろうか。

2. ある語の意味を「定義」で釘づけにしようとして失敗した経験があるなら、

それは家族的類似の事例ではなかっただろうか。

3. 意味が「使用」にあるなら、一度も直接経験したことのないものについて、

私たちは本当にその言葉を「使う」ことができるのか。機械はどうか。

4. 純粋に私的な言語が不可能なら、自分だけが知る内面の感じを、

私たちはどうやってお互いに伝え合うことができるのか。

5. 「理解する」という言葉自体が家族的類似をもつなら、人の理解と

機械の処理を分ける線は、どこに引けばよいのか。そんな線は本当に必要か。

参考資料

- Stanford Encyclopedia of Philosophy, "Ludwig Wittgenstein": https://plato.stanford.edu/entries/wittgenstein/

- Stanford Encyclopedia of Philosophy, "Private Language": https://plato.stanford.edu/entries/private-language/

- Encyclopaedia Britannica, "Ludwig Wittgenstein": https://www.britannica.com/biography/Ludwig-Wittgenstein

- Ludwig Wittgenstein, "Tractatus Logico-Philosophicus" (1921年、ドイツ語初版; 1922年英語対訳版)

- Ludwig Wittgenstein, "Philosophical Investigations" (1953年、死後出版)

- Stanford Encyclopedia of Philosophy, "Wittgenstein's Logical Atomism": https://plato.stanford.edu/entries/wittgenstein-atomism/